О ГРУППОВОМ МАНАСЕ

3 сентября 1986 г.
Москва

        Саша-Близнец: В каком отношении находятся индивидуальная и групповая души?
        Л.Я.: Каждый из вас из этапа индивидуальной души рано или поздно переходит на этап групповой Души, третьей части Духовной Триады. Это следующий месяц беременности вашего Духа. Поэтому включение в групповое сознание - не жертва и не исполнение какого-либо уставного правила, а норма вашего развивающегося сознания. Если вы лично молитесь, молитва не всегда будет «услышана». Но если вы медитируете как часть группового сознания, к вам буквально «бросятся», потому что индивидуальную душу на уровне духовной триады «не берут в жёны», она «молоденькая»; а групповую Душу Учитель «берёт в жёны», потому что чаша её принятия - широкая, вместительная, и новые интенсивные посвятительные энергии такой групповой организм воспримет безопасно.
        Как только вы дошли до этого этапа, ваше сознание вынуждено стать групповым, потому что объём энергии, который вы уже вызвали на себя и который привык через вас проходить, на меньшее не пойдёт или просто сломит вас, уничтожит, вы заболеете, будете страдать, но всё равно будете вынуждены войти в следующий месяц беременности вашего Духа.
        При пассивной медитации, а также в вашей внешней жизни (которая, я надеюсь, стала активной медитацией) вы должны знать, что вы - уже не вы, а вы - это мы. И не массовое какое-то «мы» и даже не творческий коллектив, а Манас, групповой Манас. При этом вовсе не обязательно испытывать особую симпатию друг к другу. В групповом Манасе работают свои законы. Каждого из вас воплотили примерно в одно время, собрали примерно в одно место, вы читаете одни книги, у вас один канал Учителя. Так что вам не до симпатий и не до антипатий. Вы доверяете Высшей режиссуре. Вы тогда говорите: «Я - группа, я - ашрам».
        Вот я сяду медитировать о себе - у меня ничего не получится. Если вспомню о вас - у меня всё сразу получится, как бы я ни относилась к каждому из вас лично.
        Состав группового организма может меняться. Вы можете друг друга почти не видеть. Более того, чем выше организм, тем реже вы видите друг друга. Например, в монадическом ашрамном организме, который состоит из Учителей, есть закон, по которому члены группового ашрама не встречаются друг с другом на физическом плане. Если один Учитель работает в одной стране, член его группы работает в другой стране, физически они никогда не встречаются.
        Чем выше организм, тем он более странен и для человека, и для индивидуальной Души. Эта странность вас не должна пугать. Наоборот, здесь надо довериться и немножко пожить в этом состоянии. В группе не разрешена любовь друг к другу, не разрешена ненависть, не разрешена симпатия и не разрешена антипатия, не разрешена критика и не разрешено поощрение. Это как слушатели на органном концерте. Они друг к другу никак не относятся, и в то же время аудитория, слушающая Баха, едина. Когда люди соединены служением, групповой работой, каналом с Учителем, им не до того, чтобы они устанавливали какие-то отношения. Отношения ни холодные, ни горячие - они бесстрастные. В то же время они очень друг в друге заинтересованы. Если вы родились у Бога-Отца, вы заинтересованы в духовном брате или нет? Естественно, что вы заинтересованы, и вы никогда не будете ставить под сомнение ваше общее сыновство. Будете стараться друг к другу относиться предельно осторожно, чтобы не получилось так, что Отец вынужден бы был выгнать вас как «блудных сыновей». Многие из членов старых групп через несколько лет общей работы ощущали невероятную близость друг к другу, но близость, отличную от личностной и душевной. В течение лет они могли не разговаривать друг с другом, но так как шла общая мистерия, то в итоге переживалось удивительное ощущение единосущности друг другу.
        С некоторыми из вас, например, я бы ни за что не подружилась на этапе личностного развития. Но с другой стороны те, с кем я когда-то дружила, не способны войти в это высокое групповое бесстрастие. Из жаркого личностного лета приходится переходить в хирургическую операционную, где всё странно: друзья есть, но только соединённые Высшим; группа есть - а тебя нет; действие производишь, но будто через тебя проводят... Потом преодолеваешь старые привычки и получаешь высокую награду за выстаивание в страстной бесстрастности.
        Конечно, в старых дружбах была изысканность высокой общности двух индивидуальностей, но такая дружба достигала в определённый момент своей конечной высоты и всё умирало, нередко превращаясь в холод. Разве можно дружить, пребывая в ситуации безысходности?
        Как бы мне ни было приятно в старых радостях, я оттуда ушла: там нет перспективы Жизни. Поэтому уже четверть века я ориентируюсь на усиление инстинкта выживания в Жизни «более обильной», где нет общей радости урвать временное, а есть Общая Жизнь непрерывного сознания. Инстинкт выживания вытолкнул меня оттуда, где жарко, насыщенно, но всё - в границах рассыпающихся форм.
        Да, в духовной практике мы сообщаемся не с теми, кто нам «нравится». Нас останавливает возле человека чувство общего мистериального хода. Это чувство настолько нас не касается лично и одновременно оно настолько законно, что ощущаешь непреложность совместной будущей работы.
        Например, я не люблю какого-то человека, но я люблю Учителя, который (как мне кажется) настаивает на контакте, и чем страдательнее это для моей личности, тем сильнее любовь к Виду и Роду Духа. Вопреки нелюбви к человеку я общаюсь с ним, потому что он - член группы; или даже вопреки моему равнодушию к человеку по Санкции Учителя создаю с ним диадную пару, потому что верю Сигналу, пришедшему ко мне. Меня каким-то способом освобождают от меня, от моей личности. И эта острая и естественная жертвенность очищает мои следующие действия, делает моё служение и мою любовь истинными: ведь степень жертвенности всегда определяет высоту любви. В этой связи, пожалуй, актуальна сказка об аленьком цветочке, где женщина знает, что Существо, к которому она попала - чудовище, но оно по-доброму к ней относится, и она сострадает ему. Она идёт на жертву, а получает прекрасного принца и великое чудо Любви. Здесь необходимо доверие, потому что то, что мы называем Монадой, настолько для нас неуловимо, как для личностей, что приходится быть «младенцами» в новой Жизни, следуя каждому Её намёку.
        Возникает то, что мы с вами испытали в младенчестве, когда нас пеленали. Мы вынуждены были идти на полное доверие внешнему миру, который был для нас неясен. Вынуждены были, потому что нам надо было учиться видеть, слышать, распознавать. Ваше духовное тело в тысячи раз драгоценнее младенческого астрала, но аналогия здесь помогает понять Закон. Ребёнок, например, всегда одинок, он забивается в угол, он плачет, его обидели, он пугается, он ничего не понимает. Такие же мы были с вами в отрочестве, когда нам надо было только выходить в социальную жизнь. Где-то в юности немножко приосанились, нашли друзей, образ себя как-то организовался, а теперь опять - извольте в духовное младенчество и одиночество.
        Но как бы ни было ново и тяжело, в этом случае движет нами главное - тяга к более Любимому и вечному Миру. Остаётся одно: рушиться перед Учителями, как Блаватская перед Учителями в пыль рушилась. Когда она Их видела, она просто теряла сознание и падала в пыль, в грязь (так описывают Учителя). Она не соотносила сознание с тем, что она видела. Она его теряла ради Них.
        Помните, как мы с вами печалились, когда нас не любили: то не любила мама, братья, то не любили в классе, то кто-то не любил на службе. Сейчас же возникает жизнь, в которой тебе совершенно всё равно, как к тебе относятся люди. Идёт выхолащивание образа себя.
        Так в вас борется личность и душа. Или душа и Дух. Это непросто, но ничего страшного. Вы можете даже вскричать: «Боже, зачем Ты меня оставил? Что же Ты мне никакой информации не даёшь? Зачем тогда Ты меня воплотил? Я - деловой человек, я - динамичный человек!» Я думаю, что апостол Павел - когда его Христос ослепил и он вскричал: «Что я должен делать, Господи?», не просто смирился. Наоборот, он потребовал. «Ну ладно, Ты меня ослепил, Ты у меня всё убрал. Я не знаю, что теперь мне делать, но тогда зачем Ты меня воплотил? Скажи, что мне делать!»
        Эти требовательные возгласы: «Что я должен делать?» - принимаются. Вообще все запросы принимаются, если они искренние.
        Здесь очень помогает частое воспоминание о смерти как о поглощении Монадой личности. Здесь просишь о готовности к закланию и переносу. Если у вас будет ощущение доверия и памятование об уходе, о смерти, тогда у вас возникнет это бесстрастие при вхождении в новое, которое может дать шанс. Иначе - куда деться?
        Что такое Кардинальный Крест? Почему Иисус на Кардинальном Кресте распят? Кардинальный Крест - Овен, Весы, Козерог, Рак - это то, о чём я сейчас говорила: бесстрастие, сухость, точность вúдения Души, памятование о смерти, точное распознавание временного и вечного. И вы должны всё это полюбить.
        Почему сейчас так много убийств, так много безобразия на Земле? Потому что посвящённые мира переходят на Кардинальный Крест, и раскодируется нижняя природа - природа фашизма. Значит, многие из вас, особенно кардинальные знаки - должны явить противодействующую природу.

[ Предыдущий текст | Содержание | Следующий текст ]